李教授把中医基础课改成思政课后我的专业认知全变了——从伤寒论讲起，如何让学生爱上传统文化

一个普通的周四下午，我的人生被改变了

说实话，我当初选中医专业纯粹是因为家里人说”稳定”、”越老越吃香”。进了大学，每天背《中医基础理论》、《中药学》、《方剂学》，我觉得自己像个机器人，机械地记忆着阴阳五行、脏腑经络，完全不知道这些东西到底有什么用，更别提对传统文化有什么感情了。

直到大三那年，李教授接手了我们班的《中医经典选读》课。

李教授是个五十多岁的北方人，说话带着山东口音，但上课风格完全不是那种”念PPT、学生玩手机”的传统模式。第一节课，他没有讲课本目录，而是直接在黑板上写了一个大大的”寒”字，然后问我们：”你们知道，从中医的角度，什么是’寒’吗？”

全班安静了，因为这个问题在课本里找不到标准答案。

从《伤寒论》的第一句话开始

李教授说：”张仲景写《伤寒论》，开篇第一句是’太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒’。你们背这句话，背了多少遍？”

我们面面相觑。是啊，这句话我们在《伤寒论》课程里背了至少五遍，但从来没有真正思考过它的含义。

“现在，”李教授继续说，”我让你们用一句话描述什么是’太阳病’。”

教室里鸦雀无声。

“我来告诉你们，”李教授微笑着说，”张仲景说的’太阳病’，不只是中医课本上的定义。它是一种生命状态——当人体的正气与外界的寒邪抗争时，身体发出的信号。脉浮，是正气往上往外走；头项强痛，是寒邪束表；恶寒，是身体在告诉你’有敌人来了，我要保卫自己’。”

他顿了顿，”你们有没有想过，一个一千八百多年前的人，在没有显微镜、没有化验单的时代，靠什么观察到这些？靠的是观察，靠的是思考，靠的是把人体当作一个整体来看待。”

“这不只是中医，这是中国人的思维方式。”

那一刻，我明白了什么叫做”文化自信”

说实话，那一刻我有点震撼。因为我从来没有想过，学中医不只是学治病，还要学思维方式。我以前觉得传统文化是”老古董”，是博物馆里的东西，和我的生活没有任何关系。但李教授让我看到，《伤寒论》里蕴含的，是一套完整的、系统的、经得起时间检验的思维方式。

他接着说：”你们知道吗？张仲景写《伤寒论》的时候，正值东汉末年，瘟疫横行，’十室九空’。他不是因为好奇才写这本书的，是因为他的族人死了三分之二，其中死于伤寒的占了七成。他说’余宗族素多，向余二百，建安纪年以来，犹未十稔，其死亡者三分有二，伤寒十居其七’。”

“他是一个医生，同时也是一个普通人，看着亲人一个个死去，心里是什么滋味？他写这本书，是为了救人。”

“所以你们学《伤寒论》，不要只盯着方子。你要去理解，张仲景为什么这样开方？他是在救命的过程中总结出来的经验。这不是书斋里的学问，这是血与泪换来的智慧。”

我从来没有这样想过。以前学方剂，我只想着”麻黄汤治太阳伤寒表实证”，背完之后就去刷题。李教授让我看到，每一个方子背后，都有一段历史，都有一个医者的情怀，都有一种对生命的敬畏。

思政融入教学，不是”贴标签”而是”挖深度”

课后我问李教授：”您这么做，算不算把思政硬塞进专业课？”

李教授笑了笑，说：”什么叫硬塞？如果你把《伤寒论》只当作方剂书来教，那才是真的丢了灵魂。中医本来就是中国传统文化的一部分，阴阳五行、天人合一，这些东西本身就是哲学，本身就是文化。你教学生学中医，不教他们理解背后的文化，那他们学的只是一堆技术，不是一个完整的学科。”

“思政教育，不是让你在专业课里插一段话，说’我们要爱国’就结束了。真正的思政，是让学生在学习专业知识的过程中，自然感受到这个学科背后的文化价值、精神价值、人文价值。”

“举个例子，”李教授说，”你讲’阴阳’，你是在讲中医理论，还是在讲中国人的世界观？阴阳不是抽象的概念，它是中国人理解世界的基本方式。白天和黑夜、冬天和夏天、男性和女性、运动和静止……中国人用阴阳来理解一切。你讲清楚了这一点，学生就会明白，中医不是迷信，它是中国人在长期实践中形成的对生命和自然的深刻理解。”

“这难道不是思政教育吗？”

具体怎么教？几个真实的教学案例

李教授后来跟我聊了他设计的几个具体案例，我觉得特别有价值，写下来分享给你们。

案例一：从”桂枝汤”讲文化自信

桂枝汤是《伤寒论》的第一方，李教授在讲这个方子的时候，没有直接讲组成和功效，而是先问我们：”你们知道，为什么桂枝汤被称为’群方之祖’吗？”

我们不知道。

“因为桂枝汤的组方思想，体现了中医最核心的理念——调和。”李教授说，”桂枝辛甘温，能解肌发表；芍药酸苦微寒，能敛阴和营。一散一收，一开一合，共同调和营卫。生姜助桂枝辛散，大枣助芍药敛阴，甘草调和诸药。整个方子，就像一个小团队，每个成员各司其职，共同完成一个任务。”

“这和我们中国人的价值观有什么关系？”他问。

我们讨论起来。有人说”像家庭”，有人说”像社会”，有人说”像团队合作”。

“对，”李教授点头，”这就是中国人的’和合’思想。我们不追求一个人压倒所有人，我们追求的是平衡、是和谐、是各得其所。中医的治法，讲究’扶正祛邪’，不是把敌人赶尽杀绝，而是让身体恢复平衡。这和西方的’征服自然’、’对抗疾病’的思路不一样。”

“你们以后看病，不仅要看到病，还要看到人。要理解患者的整体状态，而不是只盯着一个症状去压制。这就是中医的智慧，也是中国文化的智慧。”

那个下午，我第一次觉得，原来中医可以这么有深度，原来传统文化可以离我这么近。

案例二：从”治未病”讲人生哲学

李教授还讲过”治未病”的概念。他说：”《黄帝内经》说’上工治未病’，意思是最高的医生，是在病还没有发生的时候就进行干预。”

“你们有没有想过，’治未病’不只是医学概念，它还是一种人生哲学？”

我们开始思考。

“比如你们现在学习，如果等到考试前才开始复习，那叫’治已病’。如果在平时就养成好习惯，不断学习，那叫’治未病’。再比如养生，如果等到生病了才去吃药，那是’治已病’；如果在平时就注意饮食起居、调节情绪，那叫’治未病’。”

“中国人为什么强调’未雨绸缪’？为什么强调’防患于未然’？因为这背后是一种对生命、对未来的敬畏和负责的态度。”

“你们作为中医学生，将来要成为什么样的医生？是等病来了再治，还是在健康的时候就帮助患者维护健康？”

这个问题让我想了很久。我意识到，李教授说的不仅仅是一个医学概念，而是在引导我们思考：我为什么要学中医？我将来要成为什么样的人？

案例三：从”医者仁心”讲职业操守

李教授在讲《伤寒论》的时候，还专门引用了张仲景的《伤寒杂病论序》。原文很长，他挑了几句重点：

“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生。”

“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”

“你们看看，”李教授说，”一千八百多年前，一个医生写下这样的话，他是把医生当作一种什么样的职业？”

“是救人的职业。”有人说。 “是崇高的职业。”有人说。

“对，”李教授说，”古人说’医乃仁术’，医学的本质是仁爱。这不是空话，这是中医的传统，也是中国传统医学的核心精神。你们学中医，不仅要学技术，还要学仁心。没有仁心的医生，技术再好，也不是好医生。”

“我给你们讲一个故事。”李教授说，”东汉末年，疫病流行，张仲景看着自己的族人一个个死去，他心里是什么感受？他写《伤寒论》，不是为了成名，不是为了赚钱，是为了救人。这是一种什么样的精神？是一种’民胞物与’的情怀，是对生命的尊重，是对社会的责任感。”

“你们以后做医生，面对患者，要记住张仲景的话：’先发大慈恻隐之心’。这不是道德绑架，这是医生的职业操守，是中医文化的传统。”

课程设计的方法论

李教授跟我分享了他设计课程的基本方法，我觉得特别值得借鉴。

方法一：从问题出发，而不是从概念出发

传统的教学，往往是先讲概念，再举例子。李教授的做法相反——他先提一个问题，让学生思考，然后再引入知识点。

比如讲”六经辨证”，他不直接讲什么是太阳病、阳明病、少阳病，而是先问：”如果一个人发烧了，你作为医生，应该怎么判断他的病情？”

学生开始讨论，有的说”量体温”，有的说”看症状”。李教授说：”对，中医也要看症状，但我们看的不只是症状本身，而是症状背后的病机。张仲景用的方法，就是六经辨证。”

然后他再系统地讲解六经辨证的内容。因为学生已经带着问题来听，所以理解得更深，记得更牢。

方法二：用故事讲理论，而不是用理论讲理论

李教授讲每一个知识点，都会配上故事。讲桂枝汤，他会讲张仲景写这本书的背景故事；讲”治未病”，他会讲扁鹊见蔡桓公的故事；讲”医者仁心”，他会讲孙思邈的《大医精诚》。

这些故事不是点缀，而是理解知识点的重要桥梁。因为故事让人记住，而记住是学习的第一步。

方法三：联系现实，让学生感受到”这跟我有关”

李教授每次讲完一个知识点，都会问：”这个问题，和你的生活有什么关系？”

比如讲”阴阳平衡”，他会说：”你们有没有想过，为什么有的人熬夜之后总是上火？为什么有的人压力大就胃不舒服？这都是阴阳失衡的表现。中医讲的平衡，不只是理论，是你在生活中可以感受到的。”

比如讲”天人相应”，他会说：”你们有没有发现，每到换季的时候，有些人就容易感冒？为什么？因为人体的阴阳要随着季节的变化而调整，如果调整不过来，就会生病。这就是’天人相应’。”

方法四：让学生参与，而不是只听老师讲

李教授经常在课堂上组织讨论。比如讲”伤寒论的方剂”，他会把学生分成小组，每组分析一个方子的组方思路，然后上台展示。

他还让学生做”经典诵读”，每人选一段《伤寒论》的条文，用自己的话解释，并分享自己的理解。

这种方式，学生不再是被动接受，而是主动思考。而思考的过程，就是内化的过程。

改变是潜移默化的

李教授的课程，不是一节课就让人改变的。它像春雨一样，一点一点地渗透。

刚开始，我觉得李教授是在”上情怀课”，不是在教专业知识。但慢慢地，我发现自己的变化：我开始主动去读《伤寒论》的原文，而不是只看教材的翻译；我开始思考中医背后的思维方式，而不是只背方剂组成；我开始关注传统文化，而不是觉得它和我无关。

更重要的是，我开始对中医专业有了认同感。以前我觉得学中医就是背书、考试、拿文凭，现在我觉得学中医是在学习一种思维方式，一种文化传统，一种生活方式。

几个实用的建议

如果你也是中医专业的学生，或者你是老师，想要尝试类似的思政融合教学，我有几个建议：

第一，从经典入手，但不要只停留在文字层面。

《伤寒论》、《黄帝内经》这些经典，不要只当作背诵材料。要去理解它们背后的逻辑，去体会古人是如何观察人体、认识疾病的。

第二，多问”为什么”，而不是只记”是什么”。

中医的每一个概念，背后都有它的来历。为什么叫”阴阳”？为什么用”五行”来归类？为什么强调”整体观念”？问这些问题，你会发现在答案里藏着整个中国文化。

第三，把知识和生活联系起来。

中医不是书本上的学问，它是生活里的智慧。你吃饭的时候、睡觉的时候、运动的时候，都蕴含着中医的道理。学会从生活中理解中医，你会觉得它不再是抽象的概念，而是鲜活的东西。

第四，保持开放的心态。

不要一开始就排斥”思政”这两个字。思政不是空洞的说教，它是对文化价值的认同，是对专业精神的传承。只要你用心感受，就会发现它就在专业知识里。

写在最后

李教授现在已经退休了，但他留下的课程理念，影响了很多学生。我有时候会想，如果每个专业课老师都能像他一样，把思政教育自然地融入到教学中，那我们的大学教育会是什么样？

我们学到的，不会只是一堆零散的知识点，而是一套完整的思维方式，一种深层的文化认同。

而这，正是中医教育最需要的东西。

（完）